文化哲學生成的歷史理由
不容否認，文化哲學已成為人類在現(xiàn)代化實踐語境背景下的一門“顯學”。何以至此？筆者以為這與人類所處的時代息息相關。在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會，人類改造自然征服自然的能力相對有限，使得人與自然的關系處于一個比較和諧的狀態(tài)，哲學所思考的許多問題都是基于“人與自然”的關系而展開。古希臘時期的自然哲學自不必說，即使是西方近代的哲學話語，在“主體-客體”的二元張力中，其實凸顯的主題仍然是人與自然的關系，當然最高的目的訴求就是“人為自然立法”（康德語）。但是隨著人類生產(chǎn)力水平的大幅度提升，人類征服自然的水平也獲得極大提高。“文化世界”越來越取代自然世界成為人類生活的基本環(huán)境。與之相應，人與文化的矛盾關系逐漸成為人類日常生活無法回避的課題。如何消解人與文化的緊張，切實使文化成為肯定人的力量，成為人類文明進步的尺度，這就成為需要人類在哲學層面建構(gòu)的話語體系——即文化哲學生成的歷史理由。
何謂“文化哲學”？顧名思義，它是關于人類文化現(xiàn)象的哲學思考，是對人類文化的總體性把握，它應回答的問題包括什么是文化、文化與自然的關系、文化與人的關系、文化與社會進步的關系、傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化的關系、文化的民族性與時代性等等。
學界一般認為，文化哲學興起的標志是新康德主義。哲學所要面對的主要不是“已然”世界的問題，而是“未然”或者是“應然”世界的問題。“事實”的世界是科學要關注的對象，“價值”的世界才是哲學最需要關注的對象。例如在德國哲學家文德爾班看來，“哲學只有作為普遍有效的價值的科學才能繼續(xù)存在”。在新康德主義思想家那里，康德的“物自體”與“現(xiàn)象”之間的對立，被置換成了“事實”與“價值”的二分，其核心價值訴求就在于從人類日新月異的文化世界中，確立人的價值的應有位置，切勿使人性消弭于喧囂的文化世界中。德國哲學家西美爾明確指出：“只有人才是文化的真正對象。”因此，文化在本質(zhì)上是“人類的一種完善”。以此為尺度，西美爾檢討了近現(xiàn)代人類文化的不足：“客體文化突飛猛進，主體文化卻不能增進……外界事物正變得越來越有文化，而人卻越來越?jīng)]有能力從客體的完善中獲得主體生命的完善。”德國哲學家卡西爾作為西美爾的學生，進一步強調(diào)了文化對人的精神塑造意義。德國哲學家狄爾泰作為新康德主義的代表人物，將“總體的人”作為研究的中心，強調(diào)文化哲學（精神科學）與自然科學的區(qū)別，強調(diào)現(xiàn)實文化創(chuàng)造主體有血有肉的知情意生活與無生命的死的“主體”的區(qū)別。他將本體論層次上的“悟”作為目標，追問人的體驗和理解——“悟”如何可能？他要透過邏輯層面，直觀邏輯背后的“事情本身”，即把握人的生命中那“先于邏輯的東西”。狄爾泰明確強調(diào)：“人是什么，只有他的歷史才會講清楚。”所以對人的全面理解有賴于對人的全部文化歷史的把握。這樣，狄爾泰從“知”到“悟”、從“認識”到“體驗和理解”、從理性地把握邏輯到全生命地“直面事情本身”，便實現(xiàn)了哲學的第一個轉(zhuǎn)向：從純粹的理性批判到現(xiàn)實的文化批判。
“文化”如何走向“哲學”
如何讓“文化”真正“哲學”起來，達到一種文化自覺，這應該成為文化哲學所努力的方向。一種全新的文化哲學形態(tài)的產(chǎn)生，必然是以揚棄傳統(tǒng)哲學的主客二元對立的思維方式、以達到對人類現(xiàn)實生活實踐的通觀把握為前提的，尤其是要對現(xiàn)時代的人類文化創(chuàng)造活動有一個全面而辯證的理解。顯然，“哲學”與“文化”親緣的最深厚的根基，即在于人類自我完善和自我發(fā)展的實踐要求。對人與人的文化世界關系之合理內(nèi)涵的系統(tǒng)闡發(fā)，正是當代文化哲學的根本性任務。
從哲學發(fā)展的歷史看，人與世界的關系被規(guī)定和表現(xiàn)為各種具體的關系，諸如“天人關系”“心性關系”“思存關系”“主客關系”等，它們在哲學發(fā)展的一定階段上，成為人類通達智慧，“究天人之際，通古今之變”的學術(shù)要旨和哲學主題。然而，在現(xiàn)代哲學的發(fā)展中，人所面對的是日益豐富多變的文化價值世界，人類實踐的深化日益消解了主客體之間的對立關系，而把人的現(xiàn)實生活實踐、人類生存環(huán)境的優(yōu)化、文化進步與人的全面發(fā)展等問題日益提升為哲學理解的主題。這種哲學視野是面對人的現(xiàn)實世界而對現(xiàn)代人類的一種精神關懷，因之是一種自覺關注一切人類文化成就的精神個體的生活方式。
正是在此意義上說，文化哲學是在已有哲學形態(tài)及其價值觀念（乃至思維形式）已不能滿足現(xiàn)代人類對智慧需求的時候應運而生的。誠如馬克思所言，社會生活在本質(zhì)上是實踐的，文化哲學的產(chǎn)生正是現(xiàn)實人類實踐的一種哲學表達，是時代精神的一種反映。文化哲學在其理論運思中，通過對傳統(tǒng)哲學形態(tài)，尤其是近代以來科學主義和人文主義兩大哲學思潮的辯證揚棄，通過對人類現(xiàn)實文化世界的深層體認，用更貼近時代精神的哲學形態(tài)去建構(gòu)表達人與人的世界關系的豐富內(nèi)涵，并以綜合性、多維性、整體性的哲學視野去表征現(xiàn)代人類理解的特征。
在這種文化哲學視野的導引下，可使我們對文化哲學的理解進入到這樣一個深層問題，即在人類文明發(fā)展的歷史和現(xiàn)實的縱橫交錯的坐標系中，文化是在何等意義上成為人類注目的中心問題，它又是在何種意義上扭轉(zhuǎn)了現(xiàn)代哲學的方向，并彰顯了我們的時代主題？
哲學立足于人的現(xiàn)實存在與發(fā)展而對文化的能動思考，為文化的現(xiàn)實發(fā)展與進步確定了價值目標。正是哲學對人的文化行為和活動方式的這種價值引導，才使人的行為真正擁有價值。而從另一面看，哲學通過將主體的創(chuàng)造性固定下來，整合規(guī)范到普遍文化形式之中，從而改善人的存在方式和能力，達于人性的優(yōu)化。文化哲學的這種追求表明：一種文化要想成為自覺的文化而非隨意的文化，就必須上升到哲學的高度加以反思；而一種哲學要想具有現(xiàn)實的力量而非虛幻的寄托，就必須進行文化的參與。而“文化”“哲學”的這種共同要求，正是文化哲學所應努力的方向。
文化哲學的時代關懷
面對21世紀人類的文化實踐，文化哲學應該體現(xiàn)人類文化創(chuàng)造與哲學反思的雙重自覺。文化哲學的理論建構(gòu)不應是懸浮于社會實踐之上的抽象理性動作，它應以關注現(xiàn)實人類生存和發(fā)展為自己的第一要義。
人所以要反思文化，所以要面對文化現(xiàn)實提出問題，皆因為文化在其發(fā)展中，除了對人的肯定性價值外，還包含著對人的否定性因素。而文化的二重性說到底又是根源于人是靈與肉的二重性，根源于人類自我意識的內(nèi)在矛盾。具體說來，人作為一種能動的存在，是通過自我意識的對象化來確證自身的，文化就是人類自我意識對象化的結(jié)果，通過文化，人確證了自己的本質(zhì)存在。然而某種文化模式、文化規(guī)范一經(jīng)形成，人類本質(zhì)的各種豐富性潛能就有可能被規(guī)定于一種既定的文化形式中，從而形成了對人的豐富本質(zhì)的否定，在更深的意義層次上說，這也是對人的自由創(chuàng)造性的剝奪。
尋求永恒的超越意識，這是人的本性。人類主體性的本性不在于追求完滿的絕對同一，而在于為自身創(chuàng)造一種未來性，創(chuàng)造新的可能領域，在于永遠把自身投入自己為自己設立的挑戰(zhàn)中，永遠自己為自己創(chuàng)造需要被征服的新世界。因此，人類面對文化的否定性質(zhì)，必然要訴諸一種主體性的抗爭，而這種抗爭首先應以對文化二重性的充分、全面的認識為前提。認識到了現(xiàn)實文化發(fā)展的這種雙重本性，我們就能在實踐中對于文化現(xiàn)實自覺投射一種反思與批判意識，在人類的成就與自信中清醒地看到存在的問題和危機，以使人類的文化實踐減少盲目性，增加行為的自覺性。
在當代，人類同處于同一個生存空間，現(xiàn)代文化的橫向信息傳播與交流，使各民族的文化越來越趨于開放性和世界性，每一種文化的創(chuàng)造與再生都將不能回避這種現(xiàn)實而封閉自身。人類已經(jīng)進入一個新的歷史發(fā)展時期——經(jīng)濟全球化、信息化給世界呈現(xiàn)出了前所未有的圖景：多元文化的相互激蕩、資本的全球性擴張、傳統(tǒng)與現(xiàn)代文明的沖突，現(xiàn)實文化的差異與斷裂，等等，這一切需要自覺的文化整合，唯如此，未來人類文明才會呈現(xiàn)統(tǒng)一的世界圖景。
在經(jīng)濟全球化背景下，中國的社會發(fā)展同樣呼喚確立自覺的發(fā)展觀，文化發(fā)展呼喚文化自覺。按照哲學家黑格爾的觀點，一個民族的主體意識自覺是一個民族現(xiàn)代復興的基本標志，因此，這種社會自覺或文化自覺的呼喚，是奠基于哲學思維自覺的基礎之上的。從這個視角來看，合理說明“文化”與“哲學”何以關聯(lián)的內(nèi)在根據(jù)，這是確立文化自覺的必要前提。而當代文化哲學的理論探索也表明：人作為一種主體性存在，其文化創(chuàng)造不應是一種盲目的、無目的的操作，一種現(xiàn)實文化實踐要想成為自覺的文化而非隨意的文化，就必須上升到哲學的高度加以反思；而一種哲學要想具有引領現(xiàn)實的力量而非虛幻的寄托，就必須進行文化的參與。
（作者：鄒廣文，系清華大學馬克思主義學院教授）
