張辛教授從人類起源到遠古時代，步步為營的推演了人類是由神主宰——經由物質主宰（唯物）——到由自己（心靈）主宰——到（形而上學）道——（孔子思想）中庸之道——禮樂文明。他認為，“中庸文化”核心是禮樂生活，即順著自然而生活。

心是人類自己的主宰者，只有自己主宰自己才是最大的理性，才是人類社會的必由之路。這是孔子所開辟的人類社會“神”、“物”二路之外的第三條，也是最中正的路向，是真正屬于人類自己的世界。這個世界不是唯心的世界，而是神、物、心三位一體，以心為主宰的世界。這就是孔子的智慧--國學的基本精神，中國文化的要義。

道——中國文化的源頭，中國文化發生發展的內在依據 。

孔子的中庸之道

中——從象形文字來看，就是溝通權衡于天地之間，找到最合適的位置。

庸——按合適的方式做事，這樣就能形成常態，否則就是反常。

中庸之道——叩其兩端、取其中。調控人的行為在合適的范圍內，并成為常態，類似于“神”的力量。其中規定了有五常不能變，父子、君臣、夫妻、朋友、天地關系不能改變，否則就亂倫了。中國——最合適的國家、“心”的生活方式；最合適的生產方式——農業。

中庸的程序：序與和，就是各行其位、各行其份。做好自己、不要去盯別人，要克己、為己。

序：是秩序，是過程。和：和諧，是結果。

中庸之道的規則——禮樂

禮：象形文字中就是要鼓勵世界上最好的東西；人道之極。

樂：是感情——藝術。

禮——中國文化的基本特質和表征，中國文化發生發展的外在準則，中國傳統社會的主要支柱 。“禮”字本身即包涵“禮”和“樂”兩層含義。

禮樂乃人生大藝術 1、禮樂是中國古典社會兩大支柱，不可偏廢。“樂勝則流、禮勝則離。”禮樂的功能與宗教的功能相類：一是涵養理性，安頓人生；二是以人倫組織社會，維持社會秩序。 2、禮樂生活即心的生活，乃“以天賦本能的和諧為基礎的生活”，即“順著自然而生活”；有序的生活，即樂天知命的藝術生活，既不聽命于神，也不受制于物，而是自己主宰自己的命運，以自己的心主宰自己。不是到彼岸世界尋找解脫，而是在此岸世界學做圣賢；不是一味追求物質的最大滿足，而是盡可能尋求心靈的愉悅；或曰不是因有所得而滿足，而是即使無所得亦愉悅。使人超然物我而安和自得，而不是分別物我而唯物是取，唯利是從。

和——“天”之基本形態，社會的理想狀態，萬物化生的媒介和根據。“和”的基本精神和意義 1、“天地之氣莫大于和”。“中也者，天下之大本；和也者，天下之達道“；“喜怒哀樂所未發謂之中；發而皆中節謂之和”； 2、“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞”。和乃各個體間保持自質之和。“物一無文，聲一無聽，味一無果”。 3、“和而不同”、“和實生物、同則不繼”。“一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也”。所謂“道生一、一生二、二生三、三生萬物”。其“一”即混沌、宇宙；“二”即陰陽或天地；“三”即陰陽之間加和太極。4、“中正然后和調，和調乃能處安”，“和心則行適”，誠于內而和于外。

總述：中國文化之要義或曰國學的基本精神只是“道”、“禮”、“和”三字。順天性而行即為道，各行其道即為禮，各得其所即為和，而最終可以歸之為一個字——“中”。中華文明之所以綿綿五千年就在于“道”。 ——中國文化是以中庸精神為核心的禮樂文化。中庸觀念是中華民族對世界的偉大貢獻。當今弘揚中國傳統文化主要就是弘揚中庸精神。 ——所謂“國學”的核心構成即五經。五經即中國文化之道、之根基所在，中國文化的所有產品無不是由此而生。 ——對于我國而言，二十世紀是救國的世紀，二十一世紀才是強國的世紀。“和而不流，中立而不倚，強哉矯”。 只有物質文明的發達不是真正的強，只有物質文明和精神文明同時發達才稱得上強。

張辛教授的《道、禮與和諧》一課，通俗、輕松、幽默的語言，講解了抽象的古代哲學理論。又學到了學習一種方法而且從源頭了解中國的文化，讓在座的大家找到人的精神真諦和中國傳統文化的重尋回歸。

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