張國剛：做人要少私寡欲 做事要無為而治

清華大學歷史系暨思想文化研究所教授、博士生導師張國剛

真正講歷史，西安這個地方作為道家文化的，給它辦一個節日，第一屆，還是有道理的。周秦漢唐之都，漢朝的開國宰相張良，張天師的先人，所以漢朝的醫學、化學都很發達。唐朝將老子封為皇帝，歷史上孔子都沒有當過皇帝。所以為什么我們這個地方有如此豐富的道觀文化和道家文化遺跡，這就跟唐朝有關系。

道家是什么？有時候我們也搞不清楚，學者們在辯論這個東西，認為道家是一種哲學思想，道教是一種宗教，別搞混了。今天我們的樓觀問道，似乎不想將它們分的這么開，分的這么開無法講。樓觀是道家的地方，老子、莊子只是它的代表人物，拿來做自己的創始人，所以這里我們還要對二者之間的區別和聯系講清楚。其實一般人對道教有一些誤解。著名史學家呂思勉在《先秦學術概論》中這樣說，“道家之學，實為諸家之綱領。諸家皆于明一節之用，道家則總攬其全，諸家皆其用，而道家則其體。”這跟我們剛才高柏園先生所講的，以及王石主持人所講的，很有意思，在思維方式上能夠概括起來，很少有人這么說道教。林語堂說什么呢？中國人是得意時不說道家，失意時說道家。《四庫提要》的說法，儒家就像是五谷雜糧每天都要吃，少不了，道家是偏方，生病了才吃。其實一般的印象都是這么說，儒是治國的，道是治身的，佛是治心的。有人說，如果不讀春秋則不能入世，不讀老莊不能忘身，相忘于江湖啊，不參禪不能出世，這三者不能偏廢，否則你只能是長的像個人而已。

道家的內容博大因為它有很多方向，老子之后道家的方向有兩個，一個是追求個性發展、相忘于江湖的逍遙游莊子學拍，包括走向真人、神人、仙人的追求，還有就是以社會政治治理為中心的黃老學派，即“黃老學”，千萬不要將這一派從道家拿走了，首先陜西的老鄉司馬遷不答應，司馬遷的爸爸也不會答應。你不要以為漢朝的人、戰國的人，包括老子自己，他都以為是相忘于江湖那一派的，都是修身養性那一派的，這就錯了。

司馬談、司馬遷論“道家”，在《史記·太史公自序》中，“儒者博而寡要，勞而少功…墨者儉而難遵…法家嚴而少恩…道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。”這里的道家可不是相忘于江湖，其實是“黃老之道”。

班固就講的更清楚了，班固是《漢書·藝文志》的作者，他對“道家”有相對公平的提法。他認為，“道家者流，蓋出于史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也。合于堯之克攘，《易》之嗛嗛，一謙而四益，此其所長也。及放者為之，則欲絕去禮學，兼棄仁義，曰獨任清虛可以為治。”

所以其實道家有兩派，昭示著道家不同的內涵和不同的功能，針對不同的情況。因此這兩家就將樓觀和學理派的老莊結合起來，學理拍的老莊是治大國如烹小鮮，老子是用無為的方法來治天下。《漢書·藝文志》曰：“道家者流，蓋出于史官。歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也，合于堯之克攘，《易》之謙謙，一謙而四益，此其所長也。及放者為之，則欲絕去禮學，兼棄仁義，曰：獨任清虛可以為治。”道家在戰國，有“南面”與“放者”之分。《黃帝四經》與《道德經》立論的出發點是君主，是所謂“南面之術”，重法術；莊子之學，是“放者”所為，絕禮學仁義，而任清虛。《黃帝四經》與《道德經》雖主流相同，但《道德經》對現實社會道德的批判，對傳統價值觀的否定，卻是《黃帝四經》民不及。《道德經》的這個特點，使它和《莊子》有了相似的地方。

道家與人生智慧。第一，人生需要動力裝置：修煉能力，治國安邦，人不能生活在虛無縹渺間。第二，人生需要制動裝置：知足知止。第三，人生需要保養措施：致虛守靜。所以要做事、做人，一個要有動力裝置，也需要有制動裝置。

道家思想首先是南面之術，怎么當領導、怎么治國。老子是帝王師，這不是我說的，無論史記還是漢書都是這么說的。“太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。”高明的領導者是教練員不是運動員、是用人之人不是做事之人、追求組織績效不是個人績效、提升領導能力不是業務能力。治大國者，如烹小鮮，我們要充分的理解并要“知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也”。（班固論道家）。就像陳平回復漢文帝：“宰相者，上佐天子，理陰陽，順四時；下遂萬物之宜；外鎮撫四夷諸侯；內親附百姓，使卿大夫各得任其職焉。”（《資治通鑒》）。我做的就是輔佐天子、把握方向、爭取民心，讓各個卿大夫做自己的事。唐太宗來說什么是無為之治，“使得各當所任，則無為而治矣。”（《貞觀政要》）《文子》：“不能無為者，不能有為也。”老子是統治術、面南面之術，這是事實，千萬不要認為道家僅僅是逍遙，那只是放者，是另外一派。

清靜無為：與民休息。千萬不要說我人如何，你那個理解是修道者，道教從這個方面理解。統治者理解的話，就是《老子》第57章：“我好靜而民自正，我無事則民自富，我無欲則民自樸。”所有開國王朝在實際操作上都是用道子這個，長治久安的開國王朝絕對沒有打擊工商業等，開國時都要與民休息。漢初“文景之治”崇拜老子、唐初“貞觀之治”崇拜道教。清靜無為、與民休生養息，不折騰。圣人常無心，以百姓心為心。民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。但是這個統治術與儒家不一樣，是要從少折騰，就是政府不要管的太多、不要干的太多，盡量讓大家去發展，從這個角度來談的。

二是自制之方。道教認為對物質的追求、對個人喜愛的執著都要學會放棄，知足不是數量概念，而是心態，適可而止，同時也是一種智慧。“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？”正如傅教授所說的塞翁失馬。“甚愛必大費，多藏必厚亡。”講的都是這樣的思想。

三是生活哲學。道家經典《太平經》上面寫，“三萬六千天地之間，壽最為善。”中國佛教協會會長趙樸初說過，“高官不如高薪，高薪不如高壽，高壽不如高興”。這個思想可不是佛教的，盡管他是佛教協會會長，這是道教的思想。《正一法文天師教科戒經》：“上德者神仙，中德者倍壽，下德者增年不橫夭也。”這是一個生活哲學，怎么做到這一點呢？“順天之時，隨地之性，因人之心”，而不要違反“天時、地性、人心”，憑主觀愿望和想象行事。“道法無為，治身則有益精神，治國則有益萬民。”（河上公《老子注》）。云笈在《云笈七簽》里寫到，“欲求無為，先當避害。何者？遠嫌疑、遠小人、遠茍得、遠行止；慎口實、慎舌利、慎處鬧、慎力斗。常思過失，改而從善。”

老子生死觀認為，“出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。”意思是，人始出于世而生，最終入于地而死。屬于長壽的人占十分之三；屬于短命而亡的人占十分之三；有些人本來可以活得長久些，卻自己走向死亡之路，也占十分之三。為什么會這樣呢？因為奉養太過度了。據說，善于養生之人，陸上行走，不會遇到惡犀猛虎，從軍也不被武器傷害。犀牛無處投角，老虎無處伸爪，武器利刃也無縫可擊。為什么會這樣呢？因為他從不置于有死亡之虞的危險境地，我根本不去有危險的地方，這就是養生。

奉養自己不要太過了，“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。”人如果不知生命機體的可承受性和身心的寧靜，他就會損害生命的機能和身心的平衡。最終傷害自己的本性與壽命。關鍵是把握住生活的奧秘，能夠體驗“味無味”、“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。

老子活了多少歲？《史記》說：老子百有六十余歲或二百余歲。大概老子年長孔子30歲，而孔子活了72歲，老子又死于孔子之后或約略同時，則老子亦當是百歲壽星。老子沒有道教徒發展出來的指導人們養護生命的可操作的各種技巧，老子教導人們的是養生的高級原則，它依然以“道”為最高的準繩。無限和偉大的“道”是生命力的不竭源泉，合乎道而生活或者遵循道的本質而存在，人就能夠保持長久的生命。老子說：“不失其所者久，死而不亡者壽”。

什么是合乎道的生活方式？合理體現為一系列的修身和養生原則，它們都根源于偉大的道的本性。在這些原則中，老子強調比較多的是要求人過一種“適度”和“節制”的生活。“朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有馀；是為盜夸。非道也哉！”意思是，宮殿極度華美，農田極其荒蕪，倉庫十分空虛；人君還穿著錦繡的衣服，佩戴鋒利的寶劍，飽足精美的飲食，搜括盈余的財物，這就是強盜頭子。不合乎正“道”的呀！

最后我想做一個小結。唐玄宗李隆基非常崇道，他給《道德經》做注，其實是他做序，人家幫他做的。他說“其要在乎理身、理國。理國則絕矜尚華薄，以無為不言為教。理身則少私寡欲，以虛心實腹為務”。道家和道教是兩個方面，不能偏廢，做人要學少私寡欲，做事要學無為而治。