領導者如何變“惡”為“善”？

在 企業管理 中，管理靠的是人文關懷，靠的是精神理念的維系，對于這一點，我不反對，因為這是人性“陽”的一面。

但管理僅僅依賴人文關懷、精神理念的維系，即“陽”的維系，雖然在理論上行得通，但在實際操作中卻難之又難。這就像用儒家思想來管理企業一樣，強調個人修煉的精神層面的作用，可由于很不具有操作性，因此才會陷入此消彼長的惡性循環當中。

按現代管理的理念，企業由三部分人構成：高層、中層、基層。由個人修煉達到企業長治久安的管理模式只能在企業成員中產生局部的影響，而不可能影響到絕大部分人。理由很簡單：每個人的文化層次、需求層次不一樣，所以面對同一種精神理念，其接收的信息有深有淺。

所以，既然“陽性管理”無法能完全帶動整個團隊的有效運營，那么只能借助“陰性管理”去推行。

而這種“陰性管理”就是根據環境的實際要求合情合理地調動人的積極性——即利用人性的弱點去調動人的積極性。

人性弱點有很多，主要有四種：一是貪命；二是貪財；三是貪色；四是貪功。

按照馬斯洛需求層次理論（maslow’s hierarchy of needs），亦稱“基本需求層次理論”，人類的需求主要有五個梯次：一是生理上需求；二是安全上需求；三是情感和歸屬需求；四是尊重需求；五是自我實現的需求。

目前，中西方管理學者提出很多管理理論，但他們的理論大同小異，且萬變不離基宗，大多從人的“貪財”、“貪功”、“貪色”三個層面去挖掘人的潛能，以調動人的積極性和創造性。

既然人性中存在著原始的本性，那么在企業管理中，就要順應這種人的原始本性，對他們合理加以疏導、利用，這樣才能順應自然規律的發展，而善用人的本性。

沒有看透人的本性，不從根源上領悟人的本性，只是一味強調精神、理念的作用，最終是不能達到提升團隊 執行力 和創造力的。

人首先要活著，然后才能尋找更深層次的追求。管理一個人或管理一個組織，正視人性本能，正視人性需求，并合理地加以利用、優化，不僅不會對組織產生損害，相反會幫助組織的健康成長。
但是人有欲望，是否就片面地強調物質的作用了呢？是否就不需要精神信仰了呢？針對這個問題，下面我們來講這么一個小故事。

有一天，一個公都子和孟子相遇了。

公都子問道：“同樣是人，有人是君子，有人是小人，這是為什么呢？”

孟子說：“順應身體重要器官需要的就是君子，順應身體次要器官的就是小人。”

公都子又問：“同樣是人，有人順應重要器官的需要，有人順應將要器官的需要，這又是為什么呢？”

孟子回答說：“耳朵、眼睛這類器官不會思考，所以被外物所蒙蔽。耳朵、眼睛也只不過是物。物與物接觸，就會受到誘惑罷了。心的功能在于思考，思考了就會有所得，不思考就一無所獲。這是上天賜予我們人類的。所以，心是重要器官。先把心這個重要器官的地位樹立起來，那么，那些次要的器官就不能奪走人心中的善性。這樣就成為君子了。

從孟子和公都子的對話中，我們可以知道，一個人成為君子或小人是自己的選擇，關鍵是自己如何修煉，要把自己修煉成什么樣的人。

一些人為什么成為小人，是因為只注重滿足耳朵、眼睛等次要器官需要，滿足于感官享受；而一些人為什么成為君子，是因為注重心這個重要器官的需要，滿足于心靈的享受。

因此，一個人要成為君子，雖然也需要滿足耳朵、眼睛的需求，但這些需要不是重要的，是需要克制的，而更應該滿足心的需要。只有克制自己的感官上的需求，追求心靈的上需求，才能夠達到變“惡”為“善”的標。

如何變“惡”為“善”？

人都有欲望，有欲望會會有索取，有索取就會損害別人的利益，從而有了“惡”的源頭。

《孟子•離婁篇》講了這么一個故事：

有一回，孟子去參見齊宣王時，齊宣王詢問何謂君臣之道。孟子說：“君主把臣下當作自己的手足，那么臣下就會把君子當作腹心；君主把臣下當作狗馬，那么臣下就會把君主當作平民；君主把臣下當作土和草，那么臣下就會把君主當作仇敵。”

齊宣王又問：“那么怎么樣才能使臣下為我服孝呢？”

孟子說：“有勸諫，就照著做，有什么話，都聽從，恩惠普及于百姓；臣下如果有事離開，就派人引導他離開國境，又打發人先到他要去的地方作好準備；離開了三年還不回來，才能收回他的田地住宅。這叫三有禮。這樣，臣下就會為他服孝了。但現在的問題是，做臣下的向君王勸諫，君王執意不聽，君王的恩惠也不能普及于百姓；臣下有事離開，君主就把他捆綁起來，又設法讓他在所去的地方走投無路；離開的當天，就收回臣下的田地住宅。這叫仇敵。對仇敵一樣的君主，有臣下的還服什么孝呀。”

其實，在生活和企業管理中，關于“君不仁，我不義”的事例比比皆是，所以產生了無數的背叛與不忠。
背叛與不忠，不是無緣無幫的，總是在日積月累中造成的，這就涉及到領導者的個人修養，領導者自身對別人的正確態度與否。正如孟子所說：“你都把臣子當狗與馬、土與草了，那我又何必對你忠心與善良呢？我離開當天，你就沒收了我的田地住宅，如此不仁之君，何必要為之效命？”

《 易經 》有句話說：“陰謀不可外泄，陽謀不可內藏。”在組織管理中，也是同樣的道理，關鍵是如何令“陰謀”從“善”去“惡”。這要從以下三個層面進行權衡：

第一，整體利益與局部利益的關系處理。

管理的“陰謀”運用，要以整體利益高于局部利益為權衡標準。

當整體利益與局部利益沖突時，關鍵是考慮到這種“陰”是否符合整體的利益。如果符合，那就是符合“道義”標準，就應該大力加以倡導。

而如果只符合局面利益，那么這種“陰”的運用就要慎重使用，以免落得奸佞小人的下場，甚至不得善終。

第二，整體利益與個人利益的關系處理。

管理的“陰謀”運用，要以整體利益高于個人利益為權衡標準。

涉及到個人利益，是每個管理者最為頭疼的問題。其選擇，無疑是兩種：一種是選擇個人利益，出賣整體利益；一種是犧牲個人利益，成全整體利益。

對于整體利益和個人利益，除了“犧牲自我，成就大我”和“成全小我，成就大我”就沒有其他選擇了嗎？
我認為，在這種情況下，要客觀地加以分析。

我們中國人很喜歡用“在正確的時間，正確的地點，用正確的人”這樣的話。

如果個人利益與整體利益，都合情合理，那最好的選擇就是“不急著選擇，讓時間來選擇”。

因為，當整體利益與個人利益相沖突時，選擇哪一種，都不是一個最好的選擇，既然這樣，還不如先不選擇或者是盡量拖延選擇。

《易經》云：“世界上唯一不變的就是變。”

一件很難抉擇的事情，只有等時間的變化才可能會有轉機，由“不好”變為“好”，由“不利”變為“有利”。

整體利益與個人利益也是如此。

在這一段時間，整體利益可能會與個人利益相沖突，但下一段時間，整體利益與個人利益就沒有沖突了。
當不知如何抉擇的時候，把它暫時冷藏起來，放下來，不失為一種明智選擇。

第三，自我利益與他人利益的關系處理。

人都有利已的本性。當自我利益與他人利益沖突時，我們首先是要考慮到自己的利益不受影響，或者說不受大的影響。

在這種關系處理上，其實潛藏著“舍與得”的智慧。

孔子說：“欲先取之，必先予之。”暫時舍棄小利給他人，關照他人考慮利益，其實并不是自己的個人利益得到損害，恰恰相反，是為了舍小利而得大舍。

一個人要得到周圍朋友的支持，你能處處斤斤計較嗎？這肯定是不行的。相反，面對利益時，盡是站在別的立場，如此，才能得到別人的支持，得到別人的擁戴。

孔子說：“惠則足以使人。”把自己的利益“恩惠”給別人，雖然表面上是自己失去了很多，但實際上自己得到的會更多。

項羽與劉邦都是秦漢末年的亂世梟雄。但最終的結局是劉邦打敗了不可一世的楚霸王項羽，原因何在呢？其中很關鍵的一點就是劉邦懂得“惠則足以使人”的道理。

例如，劉邦大軍攻陷咸陽后立即頒布“約法三章”，用最簡單的方法收籠了咸陽百姓，乃至全國百姓盼望結束暴秦亂政、和平穩定的期待。

但項羽是恰恰相反。項羽入主咸陽后，用四個字來概念就是：“燒、殺、搶、掠”。這種粗暴而缺乏智慧的舉措與秦朝暴政有什么區別呢？因為把咸陽城“燒、殺、搶、掠”之后，最壞的結局是失掉民心。正是個人私欲的作怪，最后導致了項羽的滅亡，劉邦的勝利。

因此，我認為，與其說劉邦的勝利靠的是自己的聰明智慧，不如說借助了項羽本人的愚昧無知。

領導力修煉的四點正面認識

修煉是一種選擇。人是感情動物，但人之所以成為萬物之靈，區別在于人會選擇，會通過自己的思維去選擇善惡得病。