禪：直指人心的管理

　　【編者按】明奘法師，人間佛法的踐行者與弘揚者。這一次，法師帶著古老的東方智慧走進了中人網(wǎng)秋季論壇，以禪道佛法與人格魅力，為我們輕輕拂去塵世的浮躁和不安。他的演講如一縷清風，讓我們在性靈的提升中領悟到管理的真諦。

　　無為而治&有為而治

　　佛家并不急于回答“無為而治，有為而治”的問題，因為這個問題仍然局限在具體的方法論上，佛家并非不關注，而是關注的高度不同。我們所有的治，包括治國綱領、企業(yè)戰(zhàn)略、治家策略，還有治愈自己身體或者心靈的藥方，都像是一列火車有具體的軌道一樣。只不過這個軌道被賦予了生命的高度，被賦予了國家乃至經(jīng)濟的高度，并且這個高度在身臨其境的人那里是牢不可破、不可更改的。這些“治”在佛家看來，就像火車在軌道上如何拐彎、如何岔道、如何剎車，盡管都是正確的，卻都有著自己的局限性。如果我們的認識僅僅停留在“治”的層面，顯然還不夠。“治”要達到的目的，無非是國家要安定、企業(yè)要發(fā)展、人生要豐富、生命要燦爛。那么這些就代表了所有存在的實相嗎？

　　對于企業(yè)而言，就算把全世界的利潤全給了他一家，又能如何？個體的生命就算取得了最高的地位，最多的財富，又能如何？所以，佛家才會說，不管是什么“治”都要遵從一定的章法。有了收獲后，應該懂得放下。這個放下，并不是說把曾經(jīng)做過的努力都掩埋掉，而是說當所有的努力都去做了，努力之后也就夠了。它所強調(diào)的是一個人不要過分努力，在努力之后及時放下，更多更好地去享受，這是佛家“有為而治和無為而治”的一個根本性態(tài)度。只有你先懂得放下，才能拔高，也只有拔高了，才容易放下。否則，我們就把自己的雙腿、雙眼局限在了火車的軌道里，所行所看也就困在了狹隘的范圍內(nèi)。

　　當一個人接管一個企業(yè)后，或者說當他開始奠定自己的人生軌道時 ，心里就只有一個念頭——只有成功，只有前進，卻沒有計劃 停下來欣賞的時候。但當他不再這么意氣風發(fā)地往前走時，又該如何度過自己的人生？所以，佛家說過，你隨時可以治也可以不治，可以有為而治也可以無為而治。世界上沒有不變的方法論，這些只是解決問題的方法而已，沒有對錯好壞、高低貴賤之分。

　　超越&放下

　　我們?yōu)槭裁醇纫健⒂忠畔履兀窟@是佛教中一種全局性的思維方式。很多的企業(yè)管理書籍，都想跟佛教要一個具體的方法論，這是佛教很難拿出來的。因為我們的關注點、側重點不一樣。如果把釋迦摩尼打造成一個企業(yè)的CEO，這是企業(yè)的榮耀呢？還是釋迦摩尼的悲哀呢？任何一個CEO都值得尊敬，但所有CEO創(chuàng)造的價值，其關注點或者他的制高點和釋迦摩尼的是不一樣的。事實上，釋迦摩尼也許不能打造好一個團隊，但卻可以給100人、1000人乃至上萬人提供一個安心的方法，這是一個根本性的差異。

　　我們要從生命自身的層面上把握所有的治或不治，而不應僅停留在方法論上。現(xiàn)在有一種趨勢認為佛教無用，因為這些人覺得佛教在追求財富、物質(zhì)的時候沒有幫助，因此應該被淘汰、被拋棄。這種觀點來自于他對于生命定位的局限性，把追求物質(zhì)財富當作生命唯一的追求。

　　科學的無限發(fā)展，最終要解決的、還是人“開心”的問題。人活著不開心，你就算住進故宮、住進比爾蓋茨的別墅、住進月球上建造的八星級酒店，也是沒有意義的。昨天晚上在蒙古包里，不能洗澡，不能唱卡拉OK，但是很開心，為什么呢？因此，內(nèi)心的開心不再向外馳求，真正的內(nèi)心的富足也就變成了快樂的根源，這就是佛教方法論的一個具體體現(xiàn)。

　　在內(nèi)心實現(xiàn)“心無所依”的狀態(tài)。內(nèi)心的不安，總是因為我們把心依附在財務、地位、權力、榮譽、感情上面，之所以依附是因為心不安，而一切所依，又使我們更加無法安心。只有當內(nèi)心真正沒有了隔，實現(xiàn)心無所依，心本身就是自己的方向和依賴的時候，這一切得失、有為或無為都已然無所謂了。有為也可以，無為也可以，某個具體的方法論，在人生的某些階段非常重要，在某些階段卻毫無必要。從這個角度來講，作為人力資源管理者，應該理解這一層關系，不要把我們整個的生命都構建在某一外物上面，那樣就會造成“心異化為物”，心就會成為物的奴隸，成為外在環(huán)境、地位、權利、榮譽、婚姻這一切的奴隸。

　　和諧世界，從心開始

　　實際上，今天我們在評價誰的成功時，我們是以“物”來評價的，這也是一個全球性的問題。 而“物”存在著一些現(xiàn)代人心靈難以逾越的法則，哪些法則呢？

　　首先，排他性法則，有些東西，我有了你就不能有，財富、權力、聲望，等等，有排他性就會引發(fā)爭斗，所以倡導和諧純粹是一個夢想。

　　第二、變化性法則。總統(tǒng)五年一選，議會五年一選，一切都在變化，這些變化需要大量的社會成本，我們不提老百姓生活的如何，僅僅從社會的運營成本來算，變與不變哪個更節(jié)約呢？同時，變化產(chǎn)生不確定性，總是想要得到，得不到就不快樂。但是得到了就真的快樂嗎？得亦憂、未得亦憂，所有的一切無不如此。

　　第三、被制約性。人活著，無非想做主，但是世間的東西，哪一個能讓你真正做主？無論到達什么高度、成為什么身份，都不可能完全做主，都要被制約。這里要學會隨時妥協(xié)，跟什么妥協(xié)呢？跟外在的一切去妥協(xié)。所以佛教告訴我們，不是盲目的否定外物，而是把這些外物所共同依存的屬性找出來，告訴我們，這顆心如何把快樂、幸福建立在這一切上。我們作為企業(yè)的負責人，要對這些有所了解，這樣我們才能心無所依、心安理得，自然洞見力、決策力、執(zhí)行力都將不在話下。所以，和諧世界從心開始，世界不安，佛教就是告訴人們安心的智慧。

　　互動環(huán)節(jié)之緣起·明道

　　嘉賓：“安心”的思想會不會給不努力工作的人一個借口？

　　明奘：有一本美國人寫的書，叫《少有人走的路》，我推薦大家看看。他對《圣經(jīng)》重新進行了詮釋。他說，上帝就是我們每一個人的心靈，魔鬼是我們每一個人內(nèi)心的懶惰，亞當和夏娃是不善于溝通的未成熟的員工。上帝制定了一些規(guī)則，創(chuàng)造了智慧樹，魔鬼就來引誘員工。他說，心安是與懶惰對立的，該你去做的，你不去做，你不可能心安。只有成功地努力過，才能達到心安，所以佛教說，“非積極也消極也”。而當人們都去追求物欲的時候，倒不防消極一點，隨時進行自我調(diào)試。

　　嘉賓：我們怎么去認識人的本性？如果說人性本善，人一心想把事情做好，肯學新東西，富有求知欲，要怎么管理。而反過來人要是總想方設法偷懶的話，又要怎么管理？

　　明奘：佛教在這方面的視角比較獨特。目標的達成，或是美好愿望的實現(xiàn)，都強調(diào)兩個字—— “緣起”。內(nèi)在動機碰到一個勤快的員工，一個善良的團隊，說明緣很好；相反，碰到一個懶惰的員工，一個敵對的、互相拆臺的團隊，就不能實現(xiàn)。有的企業(yè)管理從激發(fā)員工最善的那一面入手，有的企業(yè)的管理從遏制惡的方面入手，二者都可能成功，恩不可善減，惡不可善加。

　　嘉賓：如果做到了心安，他是一直很快樂還是再也沒有快樂了？

　　明奘：如果一個人心安了，連快樂還是不快樂都不知道，就和僵尸沒有什么差別。真正的心安，還是可為可不為。對于為或不為的標準，很清晰而且心安理得，他具有高度的洞見力，該殺該救都沒有猶豫。外界的事務還要承擔很多，當個乞丐要解決的問題肯定不如當省長面臨的問題多，但無論面臨多少外在的制約，你都保持很心安，才能顯示出自己，縱橫自在、入出自由。

　　嘉賓：我想說三個字。第一個字是“緣”。明奘第一次和我們見面的時候，是去年9月。感謝何總給我們創(chuàng)造的這個緣。后來上山呆了7天，住宿條件比我們昨天的條件差很遠，你的行李包就是桌子。但你的心理體驗是最重要的，當你自己能夠去感受的時候，外界條件都成為次要。第二個字是“修”，如果你只停留在知識層面的話，還是遠遠不夠的，我建議北京的朋友，去進行三天的修行，這是我個人的體會。第三個字就是“安”，如果你長期修行，就能安寧下來，再做決策的時候，一下子就出來了，用時短、效率高，所以我們今天談的員工管理，就不再是一個管理的問題了。

　　明奘：人活著，心總是不安，到底怎么樣才能讓心安？禪就是直指人心的，你不必非要成為佛，你信什么也都無所謂，但禪會告訴你心運行的規(guī)則，讓你成為更好的員工、老板，更好的宗教家、藝術家。

　　嘉賓介紹

　　明奘：北京朝陽寺住持